Συγγραφή του μύθου: Λήδα Shantala Φωνή αφηγητή: Λήδα Shantala Χορογραφίες:Λήδα Shantala, Smt Kalanidhi Narayanan Μουσική σύνθεση: Shanta Dhananjayan, T.K. Padmanabhan Οι ηχογραφήσεις έγιναν σε στούντιο στο Τσένναϊ (Μαντράς)της Ινδίας Σκηνικά/Εκτέλεση: Κώστας Μαθιουδάκης, Μάνος Παρμαξίζογλου Ενδυματολογικό design:Λήδα Shantala Εκτέλεση κοστουμιών:Gopal
Σκηνικά αντικείμενα, μάσκες:Κατερίνα Βαρβαρέσσου, Μάνος Παρμαξίζογλου Φωτισμοί:Λήδα Shantala Εκτέλεση φωτισμών: Μιχάλης Μπουρίκης
Χορός: Λήδα Shantala
Η Gita Govinda
Η Gita Govinda («Το θεϊκό τραγούδι του έρωτα") είναι ένα κλασικό ερωτικό έργο της ινδικής μεταφυσικής λογοτεχνίας. Γράφτηκε το 12ο αιώνα από τον περίφημο ποιητή Jaya Deva και περιλαμβάνει 24 ποιήματα.
Ο ποιητής του έργου
Ο Τζάγια Ντέβα έζησε το Μεσαίωνα και υπήρξε μεγάλος μύστης και λογοτέχνης της σανσκριτικής γλώσσας, συχνά δε η ζωή του συνδέεται με το θρύλο. Ήταν θερμός λάτρης του Κρίσνα και όλη του η ποίηση εμπνέεται και αφιερώνεται σ’αυτόν.
Σύμφωνα με το θρύλο, καθώς ο Τζάγια Ντέβα έγραφε τη Γκίτα Γκοβίντα, έφθασε σε μιά σκηνή όπου ο Κρίσνα «πέφτει» στα πόδια της αγαπημένης του. Αμφέβαλε ο ποιητής, αν θα έπρεπε να ακολουθήσει αυτή του την έμπνευση. Άφησε λοιπόν την πέννα του και πήγε στο ποτάμι να λουστεί. Όταν γύρισε, βρήκε τη σκηνή τελειωμένη από το χέρι του ίδιου του Κρίσνα.
Το Θεϊκό τραγούδι του έρωτα είναι το σημαντικότερο έργο του και έχει εμπνεύσει βαθειά την ινδική σκέψη, τις εικαστικές τέχνες, το χορό και τη μουσική. Αν και το έργο είναι καθαρά ερωτικό, η μούσα του δεν ήταν μιά γυναίκα αλλά ένα λατρευτικό συναίσθημα (bhakti στα σανσκριτικά) προς την αγαπημένη του θεότητα, τον Κρίσνα, τον οποίο έβλεπε και αναγνώριζε μέσα σ’όλη τη φύση. Το δόσιμό του ποιητή ήταν ολοκληρωτικό και η ψυχή του καιγόταν απ’αυτό το ιερό πάθος.
Η μεταφυσική του έρωτα
Σύμφωνα με τις Βέδες (τα αρχαία ινδικά φιλοσοφικά κείμενα), η Απόλυτη Αλήθεια, το μεγάλο Ένα, αφού χωρίστηκε και πολλαπλασιάστηκε σε άπειρες μορφές, νοσταλγεί και αποζητά την πρωταρχική του μη-δυαδική φύση. Κι αυτόν τον αποχωρισμό και την πνευματική λαχτάρα για ένωση, τα αποδίδει ο ποιητής με λυρικές αποχρώσεις ερωτικού πάθους. Παρουσιάζει σύμβολα της αγάπης της θεότητας για τον άνθρωπο, και της αγάπης της ανθρώπινης ψυχής για τη θεότητα.
Για τους σανσκριτολόγους ποιητές και καλλιτέχνες, η ερωτική εμπειρία της αγάπης είναι άμεσα δεμένη με την πνευματική, γιατί απογυμνώνει και συνταράζει. Το σεξουαλικό πάθος, ο πόνος, η ηδονή, ο χωρισμός και η ένωση των εραστών, αποτελούν για την ινδική τέχνη ανεξάντλητες πηγές αισθητικής δυναμικής. Όπως και άλλοι μύστες, έτσι και ο Τζάγια Ντέβα «βλέπει» το απόλυτο με ανδρική ιδιότητα και την ανθρώπινη ψυχή την παρομοιάζει με γυναίκα, που θα τεκνοποιήσει τη θεότητα που φέρει μέσα της.
Στο Άσμα Ασμάτων, που είναι ένα γαμήλιο τραγούδι της Παλαιάς Διαθήκης, φαίνεται ξεκάθαρα η στενή αυτή σχέση που αναπτύσσεται ανάμεσα στον άνθρωπο και τη θεότητα.
Τα πρόσωπα της Γκίτα Γκοβίντα
Το απόλυτο στην πέννα του Τζάγια Ντέβα εμφανίζεται με τη μορφή του Κρίσνα. Και ο δημιουργός ψάχνει το δημιούργημά του, ανησυχεί, το αποζητά και υποφέρει. Το ρόλο αυτού του «ανθρώπου» στο ινδικό κείμενο παίζει η βοσκοπούλα Ράντα. Και οι δυό αποζητούν τρελλά την ένωσή τους, βρίσκουν όμως εσωτερικά εμπόδια. Και στο πάθος τους αυτό συμμετέχει όλη η φύση. Δυό μέρες και δυό νύχτες κρατάει ο πόνος του χωρισμού, μέσα στο δάσος Μπριντάβαν. Το πάθος τους ο Ινδός ποιητής το ζωγραφίζει με πινελιές από αισθησιακές αλλαγές και σημάδια, τόσο πάνω στο σώμα των εραστών, όσο και μέσα στο δάσος. Η Ράντα και ο Κρίσνα εκφράζουν τον ερωτικό πόθο. Τα πανέμορφα αυτά πλάσματα, με μάτια σαν πέταλα λωτών και τα λαμπερά κορμιά, ζούν με το σώμα τους όλο τον πόνο, τη χαρά και την ηδονή του έρωτα.
«Το ΄Ενα έγινε Δύο. Τα Δύο για να γίνυν πάλι ΄Ενα, πρέπεινα περάσουν από το Τρία». Οι δύο εραστές είναι χωρισμένοι και θα ξανασμίξουν, χάρης την επέμβαση της φίλης της Ράντα, τη Σακί, ένα μυστηριακό πρόσωπο, που χρησιμοποιεί όλα τα μέσα για να τους ενώσει. Πότε με το καλό, πότε με το άγριο, κι άλλες φορές ανάβοντας μέσα τους τη ζήλεια που φουντώνει τον πόθο.
Ο Κρίσνα έχει χρώμα μπλέ, όπως ο ουρανός και το άπειρο φαίνονται στα ανθρώπινα μάτια. Η Λήδα Shantala τον θέλησε με μάσκα, γιατί το πρόσωπό του δεν μπορεί να το φθείρει ο χρόνος.
Η Ράντα, θηλυκή, γήινη, κινείται σε ροζ τόνους. Δεν φορά μάσκα αλλά μόνον ένα πέπλο.
Η Σακί, η φίλη που επισπεύδει τα γεγονότα με την ενέργεια της δράσης, και παίζει το ρόλο του ενδιάμεσου, άλλες φορές βρίσκεται στη θεϊκή διάσταση του Κρίσνα κι άλλες φορές στης γήινης Ράντα. Οι τόνοι της είναι κίτρινοι, το χρώμα της ενέργειας και του ήλιου. Φορά κίτρινη μάσκα, που σε ορισμένες στιγμές αφαιρεί.
Η μάσκα ήταν πολύ σημαντικό στοιχείο στο αρχαίο ελληνικό θέατρο. Όπως λέει ο καθηγητής Bharat Gupt στο έργο του "Έννοιες του δράματος στην αρχαία Ινδία και Ελλάδα": "Η μάσκα όχι μόνον καταργεί τον προσωπικό εαυτό του ηθοποιού, που ευχαρίστως παραδίδεται στη δύναμη που εκπροσωπεί η μάσκα, αλλά και εισδύει στον περιορισμένο χωροχρόνο των θεατών με την παρουσία μιας πραγματικότητας που είναι πέρα από το χρόνο. Η μεταμόρφωση μέσα από τη μάσκα και το κοστούμι ή την aharya διαπνέει την υλική και περαστική πραγματικότητα με το φύσημα της αιωνιότητας και γι'αυτό στους αρχαίους αυτούς λαούς εθεωρείτο ιεροπραξία.
Κρίσνα: Ο θεϊκός εραστής βοσκός
Η μυθολογία του Κρίσνα είναι πανάρχαιη και συνδέεται με τους μύθους του σεληνιακού θεού του Έρωτα (της ελληνικής μυθολογίας). Πολλούς διαφορετικούς ρόλους παίζει μέσα στα ινδικά κείμενα. Στο έπος της Μαχαμπάρατα εμφανίζεται ως πολεμιστής και πνευματικός δάσκαλος, ενώ σε άλλα κείμενα παρουσιάζεται ως ενσάρκωση (αβατάρα) του Βίσνου, θεότητας της «συντήρησης».
Στη Γκίτα Γκοβίντα παρουσιάζεται ως πανέμορφος θεϊκός βοσκός, με μακρυά μαύρα μαλλιά, που τα στολίζει με φτερά από παγώνι και με την καλαμένια φλογέρα του που ξετρελλαίνει τις καρδιές. Οι βοσκοπούλες εκστασιάζονται όταν τον βλέπουν, ενώ όταν βρίσκονται μακρυά του πέφτουν σε παραλήρημα, και σα μαγεμένες τρέχουν μέσα στο δάσος, αψηφώντας τους κινδύνους, για να τον συναντήσουν. Ο Τζάγια Ντέβα αναφέρεται στον Κρίσνα (που θα πεί «σκούρος») και με άλλα επίθετα, όπως Χάρι και Μάνταβα.
Χάρι: Αυτός που σταματάει τον πόνο.
Μάνταβα: Μέλι ή Άνοιξη. Το μέλι του δάσους θεωρείται δυνατή και επικίνδυνη αφροδίσια τροφή. Ο Κρίσνα συχνά παρομοιάζεται με μέλισσα που πίνει το νέκταρ από τα χείλη των κοριτσιών.
Σχετικά με την παράσταση
Τη σκηνική παρουσίαση και τη μετάφραση έκανε η Λήδα Shantala. Μέριμνά της ήταν, αφ’ενός μεν να αποδώσει σωστά το ινδικό κείμενο, από την άλλη δε να προετοιμάσει το θεατή δημιουργώντας τις κατάλληλες συνθήκες για να δεχτεί το διπλό μήνυμα του έργου. Το καθαρά γήινο και ερωτικό, όπως και το πνευματικό. Έτσι άφησε την πέννα και τη φαντασία της να εμπνευσθεί από ελληνικές πηγές, για να αποδώσει με επιτυχία αυτόν τον πανέμορφο μύθο, ύμνο στη φύση, στον έρωτα και στη μεγάλη ζωή.
Το μουσικό άκουσμα της παράστασης, που ενορχηστρώθηκε από τους μεγάλους Ινδούς μουσουργούς T.K. Padmanabhan και Shanta Dhananjayan, ξυπνάει βαθιά συναισθήματα στο θεατή και συνδυάζει την ευαισθησία των ράγκας (μελωδιών) με τη δυναμική των κρουστών και του ρυθμού. Η μουσική αυτή σύνθεση είναι μοναδική και γράφτηκε σύμφωνα με τις μουσικές και χορευτικές οδηγίες της Λήδας Shantala.
Η ποιητική αφήγηση είναι «κεντημένη» πάνω στη μουσική (πράγμα πολύ δύσκολο, γιατί συχνά χρειάστηκε να δοθεί ρυθμός στο στίχο) και είναι απόλυτα δεμένη με τη χορευτική κίνηση. Το πρόβλημα της γλώσσας (οι ηχογραφήσεις έγιναν στην Ινδία) λύθηκε χάρη στις κεραίες και τη δημιουργική ευαισθησία των Ινδών μουσικών, που από τον ήχο «καταλάβαιναν» και το συναίσθημα της φωνής της Λήδας ως αφηγήτριας.
Το πρώτο και το τελευταίο μουσικό κομμάτι είναι από το δίσκο «Ραψωδίες» του Βαγγέλη Παπαθανασίου. Το έντονα ερωτικό ύφος του συγγραφέα, με τις λεπτομερείς περιγραφές του κορμιού, θυμίζει τη Σαπφώ, της οποίας ακούγονται στίχοι. Επίσης, στο δεύτερο μέρος, ακούγονται αποσπάσματα του έργου του Σολομώντα Άσμα Ασμάτων, σε μετάφραση Λευτέρη Παπαδόπουλου.
Οι χορογραφίες έγιναν από τη Λήδα Shantala, σε συνεργασία με Ινδούς χορογράφους, και συνδυάζουν κομμάτια καθαρά ρυθμικά με αισθαντικά κομμάτια έκφρασης.
Συχνά, στη διάρκεια της αφήγησης, ο εκάστοτε ήρωας, ο Κρίσνα, η Ράντα ή η Σακί, μιλώντας για κάποιο άλλο πρόσωπο, σταματούν την αφήγηση και μετουσιώνονται, γίνονται το άλλο πρόσωπο, ζώντας τα γεγονότα σαν σε φλας-μπακ. Στο τέλος επανέρχονται στην αρχική τους προσωπικότητα, και κλείνουν έτσι την αφήγηση. Αυτό που στην έκφραση παίζει σημαντικό ρόλο, είναι να υπαινίσσεται, να συνεγείρει τα συναισθήματα με έναν πολύ λεπτό τρόπο, καλύπτοντας όσο το δυνατόν μεγαλύτερη γκάμα αποχρώσεων. Και η τέχνη της έκφρασης είναι στενά δεμένη με τη συμβολική γλώσσα των χεριών.
Τα εκφραστικά μέρη της χορογραφίας έγιναν με τη συνεργασία της κορυφαίας χορογράφου Kalanidhi Narayanan.
Η υπόθεση του έργου
Μέρος Α
1η σκηνή: Το «πνεύμα», σε μιά τελετουργία παράκλησης, μετουσιώνεται σε αφηγήτρια-δημιουργό. 2η σκηνή: Αφηγήτρια: « ΄Ηταν άνοιξη, και ενώ όλη η φύση γιόρταζε τη θεϊκή κοσμογονία, η Ράντα, η πανέμορφη βοσκοπούλα, έψαχνε τον Κρίσνα μέσα στο δάσος. 3η σκηνή: Η φίλη της η Σακί, τη φωνάζει να κοιτάξει τον Κρίσνα που, περιστοιχισμένος από καλλονές, χορεύει κάτω από την πανσέληνο, και της ζητά να μη ζηλεύει, γιατί είναι ο θεός του έρωτα. 4η σκηνή: Η Ράντα, στενοχωρημένη, φεύγει μακριά και ενώ αναπολεί την πρώτη συνάντηση μαζί του, ζητά από τη φίλη της να πάει να τον φέρει. 5η σκηνή: Ο Κρίσνα είναι τώρα μόνος του, στης όχθες του ποταμού Γιάμουνα. Είναι βαθιά λυπημένος, γιατί η Ράντα τον εγκατέλειψε. 6η σκηνή: Η Σακί βρίσκει τον Κρίσνα, και για να τον παροτρύνεινα την ακολουθήσει, του περιγράφει τον αβάσταχτο πόνο της Ράντα, που την οδηγεί σε παρακρούσεις τρέλλας. Ζαλισμένη από τη μαγεία του φεγγαριού και από τον πόνο του χωρισμού, βλέπει να τη ζώνουν φίδια, ενώ άλλες στιγμές, ετοιμάζοντας το νυφικό κρεββάτι με άγρια τριαντάφυλλα, κάθεται πάνω στ’αγκάθια, κάνοντας εξιλασμούς, για να ενωθεί μαζί του εσωτερικά. 7η σκηνή: Ο Κρίσνα, αδύναμος, της λέει να τρέξει να του φέρει γρήγορα την αγαπημένη. Τρέχει πάλι η Σακί στη Ράντα. Την καθησυχάζει. Της λέει οτι ο καλός της είναι μόνος του και πως είναι τέτοια η ανησυχία του, που κάθε φορά που τα φτερά των πουλιών πέφτουν στα ξεραμένα φυλλα, αυτός νομίζει πως είναι το βήμα της. Όμως η Ράντα, που είναι ακόμα θυμωμένη, φεύγει μακριά της.
Β΄Μέρος
1η σκηνή: Η Νύχτα και η Πανσέληνος, ενώ χορεύουν ερωτικά τον κοσμικό χορό τους, ξελογιάζουν όλα τα πλάσματα του δάσους. (Η ιδέα είναι παρμένη από μιά γυναικεία τελετουργία, όπου οι γυναίκες επικαλούνται τη σελάνα –όπως έλεγε η σελήνη η Σαπφώ- ως «πορφύρα» της νύχτας). 2η σκηνή: Η Ράντα, ολομόναχη και φοβισμένη μέσα στο δάσος, περιμένει τον Κρίσνα. Βλέπει τη Σακί να επιστρέφει μόνη της, και τότε οι ερωτικές της φαντασιώσεις εξάπτονται και φαντάζεται τον αγαπημένο της να παίζει ερωτικά με κάποιαν άλλη. 3η σκηνή: Το άλλο πρωί, ο Κρίσνα έρχεται να τη συναντήσε, αλλά η Ράντα, πιστεύοντας οτι πέρασε τη νύχτα με μιαν άλλη, τον διώχνει θυμωμένη. 4η σκηνή: Η Σακί, αγανακτημένη, μαλλώνει τη Ράντα για τη ζήλεια της και τη συμβουλεύει να αλλάξει τακτική. 5η σκηνή: Ο Κρίσνα επιστρέφει. Τη βρίσκει πιό ήρεμη και της εξομολογείται τον έρωτά του. 6η σκηνή: Η Αφηγήτρια περιγράφει την επανασύνδεση της Ράντα με τον Κρίσνα. «΄Ηταν τόση η ευτυχία τους, που θύμιζαν παιχνίδι πουλιών μέσα στους λωτούς της λίμνης» 7η σκηνή: Ολοκλήρωση.
Το πρόγραμμα της παράστασης του 1989 και η αφίσα της παράστασης του 2005
Βίντεο από την παράσταση
Απόσπασμα. Σακί και Κρίσνα
Σακί: "Μην τρέχεις έτσι", της φώναξε η φίλη της. "Νά 'τος ο χρυσόλαμπρος ο Κρίσνα. Θα τη γεμίσει τη γιορτή του έρωτα με όμορφα κορίτσια. Το λυγερόμορφο κορμί του φεγγοβολάει από πόθο, καθώς χάνεται μέσα σε μυρωδάτες αγκαλιές. Τα χέρια του κορφολογούν τις πρόθυμες ρώγες, ενώ τα χείλη του σταλάζουν μέλι και φιλιά. Φιλενάδα, μη θυμώνεις. Είναι άνοιξη και ο Μάνταβα είναι ο φεγγαροθεός του έρωτα που μαγεύει το δάσος Μπριντάβαν".
Κρίσνα: "Σαν ίσκιος την ακολουθά η σκέψη μου. Κόκκινος λωτος ολάνθιστος είσαι καλή μου και γω μια διψασμένη μέλισσα πάνω στα πέταλά σου".
Κριτικές
Σημασίες του σώματος
Με χαρά ξαναείδα τη νέα χορογραφική σύνθεση της κ. Λήδας Σάνταλα. Δεν είμαι ειδικός και, βέβαια, δεν νομιμοποιούμαι να κρίνω μιά τέχνη που δεν κατέχω τα μυστικά της, το χορό, και ιδιαίτερα ένα χορό που έχει ιερατική καταγωγή και ασιατική πατρίδα. Πράγματι είμαι απ’έξω, όπως λένε. Γι’αυτό, το ενδιαφέρον μου είναι καθαρά θεατρικό και δεν άπτεται των ειδικών νόμων της ινδικής χορευτικής τέχνης.
Η κ. Σάνταλα είναι μιά Ελληνίδα χορεύτρια που γοητεύτηκε όχι μόνο με τον παραδοσιακό ινδικό χορό αλλά και με τη φιλοσοφία που τον εγέννησε. Και νομίζω πως δεν υπάρχει άλλος τρόπος ουσιαστικής προσέγγισης μιάς τέχνης από το να την κατανοήσεις μέσα από το ήθος του λαού που την εξέθρεψε.
Η κ. Σάνταλα χορογράφησε το μεγάλο ερωτικό ποίημα του Τζάγια Ντέβα «Γκίτα Γκοβίντα», το άσμα ασμάτων της ινδικής θρησκείας, ένα αριστούργημα μύησης στην ερωτική μεταρσίωση {μήπως εννοεί μετουσίωση;} μέσω της αδημονίας, της δοκιμασίας και του πόνου.
Ο ινδικός χορός, όπως και άλλοτε μου δόθηκε η αφορμή να γράψω, είναι ένας πλήρης κώδικας σημείων, και αυτό είναι που εμένα με ελκύει. Είναι ένας κώδικας που αφηγείται αισθήματα, ιδέες και πάθη. Κάθε στάση, κάθε σχήμα, κάθε χειρονομία αυτού του χορού είναι ένας λεπτομερειακός χάρτης της ανθρώπινης ψυχής.
Βέβαια μόνο οι μυημένοι μπορούν να τον διαβάζουν: έξω από τον κύκλο των πιστών, εγώ έχω την πολυτέλεια να μπορώ να βλέπω τις αρθρώσεις, τις φράσεις, τα σύμβολα, ως αυτόνομα θεατρικά συστατικά. Δεν ξέρω πόσοι από τους πολυπληθείς θεατές του προγράμματος της κ. Σάνταλα γνωρίζουν τα ινδικά σημεία του χορού. Φοβάμαι λίγοι. Όλοι όμως ήταν παγιδευμένοι στη γοητεία της αφήγησης. ΄Ισως γιατί υποψιάζονταν το βάρος κάθε σήματος, ίσως γιατί η γλώσσα που τους «μιλούσε» η κ. Σάνταλα επέβαλε το κύρος των αιώνων που μετέφερε.
Γι αυτό και δεν κατάλαβα τι νόημα είχε να ξεκινήσει και να τελειώσει αυτό το θέαμα και το εξαίσιο ακρόαμα αισθητικής μουσικής με κάποιες νότες του κ. Βαγγέλη Παπαθανασίου. Το βυζαντινό του ήθος σε συνδυασμό με τον Ακάθιστο Ύμνο και κάποιους στίχους του Άσματος Ασμάτων δεν αποδείκνυε τίποτα. Ούτε εξάλλου η αναφορά στην Σαπφώ. Θα έβλεπα βέβαια προσεχώς ένα τρίπτυχο, αλλά θα χρειαζόταν η χορογραφία να εφεύρει σήματα κύρους ανάλογα με τα ινδικά για να ενδύσει τη βυζαντινή μουσική και την σαπφική ποίηση.
Κ. Γεωργουσόπουλος, ΤΑ ΝΕΑ, Παρασκευή 21 Απριλίου 1989
Φωτογραφίες από την παράσταση
(Κάν'τε κλικ σε μια μικρή φωτογραφία για να τη δειτε ολόκληρη. Κι από κει, με τα βελάκια, μπορείτε να προχωρήσετε στις επόμενες)